찬가에서 ‘추가’까지: Vande Mataram이 어떻게 세속주의의 이름으로 소외되었는지

칼 포퍼(Karl Popper)는 그의 중요한 작품(1945)에서 그가 “관용의 역설”이라고 부르는 것을 설명합니다. 그는 “무한한 관용은 관용의 소멸로 이어질 수밖에 없다. 만약 우리가 불관용적인 사람들에게도 무한한 관용을 펼친다면, 불관용적인 사람들의 공격에 맞서 관용적인 사회를 지킬 준비가 되어 있지 않다면, 관용적인 사람들은 멸망할 것이고 그들에 대한 관용은 파괴될 것이다”라고 썼다. 그러나 포퍼는 “합리적인 주장으로 편협한 견해에 맞서고 여론을 통해 이를 억제할 수 있는 한 억압은 확실히 가장 현명하지 못한 일”이라고 덧붙였습니다.

70년 후, 나심 니콜라스 탈레브(Nassim Nicholas Taleb)는 2018년 저서에서 비슷한 결론에 도달했습니다. 여기서 그는 자신의 견해를 대다수에게 강요하는 데 성공하는 사람이 얼마나 하찮은 존재일지라도 가장 편협한 사람인지 설명합니다. 무엇보다도 그는 할랄 음식의 예를 들어 소규모의 완고한 그룹의 선호도가 모든 사람의 변화를 어떻게 결정하는지 보여줍니다.

현인이자 예언자인 Bankim Chandra Chattopadhyay가 1875년에 작곡하고 나중에 그의 소설(1881)에 포함된 ‘Vande Mataram’의 150주년을 기념하는 오늘날, Popper의 “관용의 역설”과 Taleb의 “소수 지배 이론”이 이전 어느 때보다 입증된 것처럼 보입니다.

Vande Mataram만큼 Bharat의 민족주의적 진화의 궤적과 독립 이후 정체성 위기를 통렬하게 포착하는 상징은 거의 없습니다. 한때 자유 투쟁의 심장이었던 바라트 마타(조국)에 대한 이 찬가는 시간이 지나면서 불편한 책임, 즉 Swapan Dasgupta의 책에서 용어를 사용하면 “추가”가 되어 어색하게 보존되었지만 조심스럽게 소외되었습니다.

반데 마타람(Vande Mataram)의 혁명가와 민족주의 운동의 외침에서 논쟁의 여지가 있는 ‘공동체’ 상징으로의 여정은 바라트의 사이비 세속적 정체성 정치뿐 아니라 자신의 비타협적인 태도를 포위된 소수의 불안으로 낙인찍는 편협한 사람들을 수용하기 위해 의도적으로 민족 의식을 재형성하는 것을 반영합니다.

Vande Mataram의 후퇴는 세 가지였습니다. 독립 이후의 “추가” 노래가 되었지만, 이 노래가 악의적인 공격을 받은 유일한 경우는 아니었습니다. Vande Mataram의 시는 인도 민족주의의 가장 지속적인 아이콘 중 하나인 Bharat Mata의 이미지에 영감을 주었습니다. Bankim의 생각에 따르면 그녀는 신성한 힘(Shakti)과 문화적 정체성을 모두 구현한 인물입니다.

그러나 20세기 초에 이르러 대안적인 묘사가 나타나기 시작했습니다. Abanindranath Tagore의 1905년 Bharat Mata 그림은 사프란 가운을 입은 온화하고 금욕적이며 무장하지 않은 고요한 여성을 보여줍니다. 샤크티(Shakti)에서 사드비(Sadhvi)로의 이러한 변화는 마하트마 간디(Mahatma Gandhi)가 이 나라의 자유 운동 무대에 들어갔을 때 더욱 확고해졌습니다.

간디는 종교심이 깊었지만 무슬림을 소외시킬 수 있는 상징을 경계했습니다. 그는 Vande Mataram을 존경했지만 야당에 쉽게 굴복했습니다. “그것이 힌두 노래라는 생각은 전혀 들지 않았습니다. 하지만 그런 시대에는 순금을 시장에 내놓지 않는 것이 지혜입니다.” 그의 후퇴는 편협한 세력에 대한 민족주의 지도부의 무력함, 즉 항복에 가까운 것을 상징했습니다. 힌두교-무슬림 단결을 유지하기를 열망하는 의회는 Vande Mataram을 최대한 자제하기 시작했습니다.

모하마드 알리 진나(Mohammad Ali Jinnah)가 이끄는 무슬림 연맹은 반데 마타람을 “우상숭배”, “반무슬림”이라고 부르며 노골적으로 거부했습니다. 국가를 여신으로 묘사하는 것은 이슬람 유일신교에 대한 모욕으로 간주되었습니다. 무슬림의 정서를 진정시키기 위해 의회는 명시적인 종교적 이미지가 없는 처음 두 연만 노래하도록 결정했으며, 그때에도 결코 강제로 노래하지 않기로 결정했습니다.

대다수의 이러한 타협은 무슬림 분리주의의 부상을 막지 못했습니다. 그것은 더 많은 자극을 주었다. 그 나라는 독립을 얻었지만 종교의 이름으로 분할되는 대가를 치렀습니다. 그리고 양보의 경우와 마찬가지로 하나는 다른 것으로 이어집니다. 작은 것이 우리를 더 큰 것으로 데려갑니다.

1950년 1월 24일 제헌의회는 라빈드라나트 타고르(Rabindranath Tagore)의 ‘Jana Gana Mana’를 국가로 채택했습니다. 흥미롭게도 그 결정은 토론이나 투표 없이 이루어졌습니다. Vande Mataram은 “동등한 명예”를 받았지만 의식적인 여백으로 강등되어 드물게 부분적으로만 노래되었습니다.

저자의 의도는 Jana Gana Mana에 의문을 제기하는 것이 아니며 이를 영국 군주제와 연결시키는 것은 터무니없이 어리석은 일입니다. 여기서 제기되는 요점은 처음에는 간디식 세계관, 그 다음에는 독립 이후 네루비안 생태계가 힌두 이미지와 토대에 대해 가졌던 불편함입니다. 독립 이후 의회는 명백한 힌두교 이미지를 퇴행적이고 심지어 위험하다고 보는 “세속적” 민족주의를 만들기 시작했습니다. 그렇게 함으로써 바라트의 영혼을 대표하는 문화적 공간을 비워냈다.

초기 자유 투쟁의 단호한 영적 민족주의는 당혹스러운 일, 즉 기억해야 할 일이지만 존경할 수는 없는 일로 재탄생되었습니다. 따라서 Vande Mataram은 인도 민족주의의 “추가”가 되었습니다. 즉, 사나타나의 신성함과 노골적인 힌두교 이미지를 상실한 수사법으로 존경을 받았고, 따라서 국가 정체성의 중심에서 인도 민족주의의 정당한 위치를 부인했습니다.

Vande Mataram의 이야기는 고대 Sanatana 영혼과 현대의 “세속적” 불안을 조화시키려고 애쓰는 Bharat의 이야기입니다. 또한 가해자에 대한 양보가 비록 소수자라 할지라도 대가를 치르지 않는다는 점을 상기시켜 줍니다. 그들은 역효과를 낸다.